JunkDarkの勉強部屋

　教学入門「立正安国と広宣流布」

５．立正安国と広宣流布
　仏法を実践する目的は個人の一生成仏を実現するとともに、自他共の幸福を確立していくことにあります。日蓮大聖人は現実の社会に自他共の幸福を確立していく実践の指標として「立正安国」と「広宣流布」を説かれました。

立正安国
　日蓮大聖人の仏法は、各人の生命境涯を変革し、今世のうちに絶対的幸福境涯を開くことを可能にする教えです。それとともに、各人の生命境涯の変革を通して社会全体の平和を達成することを目指しています。大聖人は、平和実現のための原理を立正安国論のなかで示されました。
　「立正安国」とは「正を立て国を安んず」と読みます。（略）
　大聖人が当時の人々の苦悩を解決するため、立正安国論を著し、権力者を諌められたこと自体、仏法を行ずる者は、ただ自身の成仏を祈って信仰していればよいのではなく、仏法の理念・精神を根本にして、積極的に社会の課題に関わっていくべきことを身をもって示されたものと拝察できます。立正安国論では「汝須く一身の安堵を思わば先ず 四表の静謐を祷らん者か」（３１ページ、通解──あなたは、一身の安泰を願うならば、まず周囲の平穏〈戦争の回避と世界の平和〉を祈るべきである）と仰せです。
（略）

広宣流布
　仏の悟りである正法を人々に流布し、万人を仏の境涯に導くことこそが仏法の目標です。それ故に法華経でも「我が減度の後、後の五百歳の中、閣浮提に広宣流布して、断絶して悪魔・魔民・諸天・竜・夜叉・鳩槃荼等に其の便を得しむること無かれ」（法華経６０１ページ、通解──私〈釈尊〉が入滅した後、末法において、全世界に正法を広宣流布して断絶させず、決して悪魔・魔民・諸天・竜・夜叉・鳩槃荼などの魔物につけ入らせてはならない）と説かれています。
　この経文は、「後の五百歳」すなわち末法に妙法を全世界（一閻浮提）に広宣流布していくべきことを述べたものです。
　また、法華経では、末法の広宣流布が「地涌の菩薩」に託されます。
（略）
　広宣流布について大聖人は次のように仰せられています。
　「大願とは法華弘通なり」（７３６ページ）
　「日蓮が慈悲曠大ならば南無妙法蓮華経は万年の外・未来までもながるべし、日本国の一切衆生の盲目をひらける功徳あり、無間地獄の道をふさぎぬ」（３２９ページ）
　まさに広宣流布こそ日蓮大聖人の根本精神です。

創価学会こそ広布の唯一の団体
　この大聖人の御精神を受け継いで、世界に妙法を弘通し、広宣流布を進めてきた和合僧（仏法実践者の集い）が創価学会です。
　「日蓮と同意ならば地涌の菩薩たらんか」（１３６０ページ）と仰せのように、大聖人のお心のままに妙法を弘めてきた創価学会こそ、広宣流布の使命を担う地涌の菩薩の団体にほかないりません。そして、日蓮大聖人の御精神を正しく継承する和合僧として、世界中に妙法を弘めてきたのです。

　自分一人の幸福だけを追い求めては小乗教になってしまいます。
　日蓮仏法は「自分」と「他人」と「国土」の幸せを築く仏法なのです。

　立正安国論は日蓮仏法の基本です。
　日蓮大聖人の最後の講義も立正安国論でした。
　国の平和と人々の幸福の為の広宣流布です。
　今の末法の時代に、法華経を広める我々は「地涌の菩薩」であることは間違いありません。

　教学入門「信行学の実践」

４．信行学の実践
　ここでは、私たちが日蓮大聖人の仏法を実践していくうえでの三つの基本──信・行・学について学びます。

　自身の生命の変革を目指す、日蓮大聖人の仏法における修行の基本は、「信・行・学」の三つです。
（略）
　この三つのどれが欠けても、正しい仏道修行にはなりません。
　大聖人は、諸法実相抄で次のように「信・行・学」の在り方を示されています。
　「一間浮提第一の御本尊を信じさせ給へ、あひかまへて・あひかまへて・信心つよく候て三仏の守護をかうむらせ給うべし、行学の二道をはげみ候べし、行学たへなば仏法はあるべからず、我もいたし人をも教化候へ、行学は信心よりをこるべく候、力あらば一文一句なりともかたらせ給うべし」（１３６１ページ、通解──世界第一の御本尊を信じなきい。よくよく心して、信心を強く持って、釈迦仏・多宝仏・十方の諸仏の守護を得ていきなさい。行学の両面の修行を励んでいきなさい。行学が絶えたところに仏法はありません。自分も実践し、人にも教え、導いていきなさい。行学は信心から起こるのです。力があるならば、一文一句でも語っていきなさい）

　この御文は確実に暗記して下さい。
　漢字で書けなくても良いので、暗唱出来るまで繰り返し読みましょう。

　①信
　「信」は信受ともいいます。仏の教えを信じて受け入れることです。仏の境涯に入るための唯一の道が信なのです。
　法華経には、釈尊の弟子のなかで智慧第一といわれた舎利弗も、ただ信受することによってのみ、法華経に説かれた法理を体得できたと説かれています。すなわち譬喩品には「汝舎利弗すら尚お此の経に於いては信を以て入ることを得たり」（法華経１９７ページ）とあります。これを「以信得入」といいます。（略）

　全ての基本が「信」です。
　南無妙法蓮華経・御本尊は「信」が無ければ理解して行く事が難しいのです。

　②行
　「行」とは、御本尊を信受したうえでの具体的な実践のことです。
（略）
　この「行」には「自行」「化他」の両面があります。車の両輪のように、どちらが欠けても修行は成り立ちません。
　「自行」とは自分が法の功徳を得るために修行することです。「化他」とは他人に功徳を受けさせるために仏法を教える実践をいいます。
　日蓮大聖人は、「末法に入て今日蓮が唱る所の題目は前代に異り自行化他に亘りて南無妙法蓮華経なり」（１０２２ページ）と仰せです。
　すなわち、自分が御本尊を信じて題目を唱えるとともに、人々にも御本尊の功徳を教え、信心を勧めていく、自行化他にわたる実践が、大聖人の仏法における正しい仏道修行になるのです。
　具体的には、自行とは勤行（読経・唱題）であり、化他とは弘教です。また広宣流布のための、さまざまな実践活動も、化他の修行となります。
（略）
　また、法華経には「能く竊かに一人の為めにも、法華経の乃至一句を説かば、当に知るべし、是の人は則ち如来の使にして、如来に遣わされて、如来の事を行ず」（法華経３５７ページ）とあります（如来とは仏のこと）。この文を踏まえて、大聖人は「法華経を一字一句も唱え又人にも語り申さんものは教主釈尊の御使なり」（１１２１ページ）と仰せです。
　すなわち、私たちの化他行は、仏の使い（如来の使）として、仏の振る舞い（如来の事）を実践する最も尊い行為なのです。

　自行と化他行は、どちらも大切な実践修行です。
　なぜ、他人にも勧めるのか？
　それは自身が仏の境涯へと変革しながら、同時に他人も救い仏にならしむるからです。
　「自分さえ良ければ…」では、功徳も自己の生命変革もないからです。

　③学
　「学」とは、教学の研さんであり、日蓮大聖人が教え遺された「御書」を拝読することを根本にして、正しい仏法の法理を学ぶことです。
　正しい仏法の法理を学ぶことによって、より深く完全な信に立つことができ、また正しい行を行うことができるのです。（略）

　より深く「信」ずるにも「学」ぶことが重要で、「行」ずるにも「学」んでなければ他人に勧められません。
　「信」「行」「学」のどれも得意な人は少ないと思います。
　得手不得手は有って当然です。
　大事なのは３つ、それぞれに挑戦すること。
　「信」だけでＯＫな仏法ではありませんからね。

　教学入門「三証と五重の相対」

３．三証と五重の相対
　ここでは、人々を絶対的幸福に導く正法を判定する「基準」として、「三証」と「五重の相対」を取り上げ、大聖人の仏法こそ、末法の一切衆生の一生成仏を可能にする宗教であることを学びます。

　三証
　三証とは、「文証」「理証」「現証」の三つをいいます。
　「文証」とは、その宗教の教義が依りどころとする経文、聖典のうえで裏づけをもっているかどうか、ということです。（略）
　次に「理証」とは、その宗教の教義や主張が道理にかなっているかどうか、ということです。「仏法と申すは道理なり」（１１６９ページ）と仰せのように、仏法は あくまで道理を重んじます。（略）
　「現証」とは、その宗教の教義を実践した結果が生命や生活、そして社会にどのように現れたか、ということです。（略）
　日蓮大聖人は「日蓮仏法をこころみるに道理と証文とにはすぎず、又道理証文よりも現証にはすぎず」（１４６８ページ）と仰せです。この御文で、道理とは理証、証文とは文証のことです。この御文に明らかなように、大聖人が一番重視されたのが現証です。それは、本来、現実の人間を救うために仏法があるからです。
（略）

　この三証のどれか一つが欠けても正しい宗教とはいえません。
　理証（理屈）だけでも駄目ですし、現証だけでも駄目です。
　３つ揃って初めて「教判」出来るのです。

五重の相対
　五重の相対とは、内外相対、大小相対、権実相対、本迩相対、種脱相対の五つの相対（比較）をいいます。
　これは、日蓮大聖人御在世当時の日本で知られていた一切の思想、宗教、なかでも仏教の種々の教えを比較検討して、それらの浅深、高低を判定し、現実に苦悩を解決し、人々を絶対的幸福境涯に導く究極の正法を明らかにしていくものです。
（略）
①内外相対
　内外相対とは、内道と呼ばれる仏教と、仏教以外の教えとの相対です。大聖人御在世当時に知られていた仏教以外の教えとは、中国の伝統思想である外典（儒教・道教など）と、古代インドの諸宗教である外道（伝統的なバラモン教や釈尊と同時代に生まれた六師外道と呼ばれる諸思想など）です。
（略）
　この人間の幸・不幸に視点を当てた因果を的確に説いているのが仏教（内道）で、仏教以外の諸宗教はその因果を説かないか、説いても偏った因果観にとどまっています。
（略）

　内道・外道は比較的一般的な用語なので覚え易いと思います。
　内外相対の過去記事はこちら。

②大小相対
　大小相対とは、仏教のなかで小乗教と大乗教を比較相対し、大乗教が小乗教よりも勝っていることを明かすものです。「乗」とは、乗リ物の意味で、仏の教えが、人々を迷いと苦悩から悟りの境地へと運び、導くので、乗リ物に譬えたのです。
（略）
　小乗教は、出家して修行し、自分だけが悟ることを目指す二乗（声聞、縁覚）のための教えです。これは小さな範囲の人々しか救えないという意味で、小さな乗り物に譬えるのです。
（略）
　大乗教は、自分も他人もともに幸福になろうとする菩薩のための教えです。大乗教は、自分の救いを求めるだけでなく、他の多くの人々を救うことを目指すので、大きな乗り物に譬えられるのです。
（略）

　大小は救える人数の差です。また、大乗経は自分以外の他人をも救う教えになります。
　大小相対の過去記事はこちら。

③権実相対
　権実相対とは、大乗教を、仏の真実の悟りを明かした実大乗教（法華経）と、真実を明かすための準備、方便として説かれた権大乗教に立て分け、権大乗教よりも実大乗教か勝ることを示したものです。権とは仮の意、実とは真実の意です（なお、小乗経と権大乗経は法華経以前に説かれた経，という意味で爾前経と呼ばれることもあります）。
（略）
　仏は本来、いかなる境涯の人をも成仏させる根本法を悟ったのですが、大乗経典のなかでも華厳経・般若経・阿弥陀経・大日経などの法華経以外の諸経では、二乗（声聞・縁覚）の成仏や、悪人・女性の成仏を否定しています。これは結局、九界と仏界の断絶を説いていることになります。
（略）
　それに対して、実教である法華経は、一切衆生に仏としての境地（仏界）が本来的に可能性として具わっており、平等に成仏できるという究極の真実のすがた（諸法実相）を強調します。それに基づき、二乗作仏（権大乗教で決して成仏できないとされた声聞・縁覚の成仏）や悪人・女性の成仏を説いて十界互具が明かされ、九界と仏界の断絶がなくなるのです。
（略）

　大乗経を法華経と爾前経に分けたのが権実相対です。
　二乗・悪人・女性の不成仏を説いている爾前経より、当然に一切衆生の成仏を説いた法華経が勝ります。
　権実相対の過去記事はこちら。

④本迹相対
　法華経は２８品（章）からなり、その内容から前半１４品と後半１４品とに立て分けられます。
　法華経の前半１４品では、教えを説く釈尊が権教と同じく衆生を教化するために現した姿（垂迹）のままなので迹門といいます。
　法華経の後半１４品は、釈尊が仏としての本来の真実の境地（本地）をあらわしたので本門といいます。
　本迹相対とは、法華経の前半１４品の迹門と後半１４品の本門を比較相対して、本門の教えが迹門の教えに勝ることを示したものです。

「始成正覚」の立場で説かれた迹門
　法華経の前半１４品では、二乗作仏、諸法実相を説いて一切衆生の成仏の法理を明かしましたが、教えを説く釈尊が、いくつもの生を繰り返し、長遠な期間の修行を経て、今世でインドの伽耶城近くの菩提樹の下で初めて悟り（正覚）を得た仏であるという権教と同様の成仏観・仏陀観のままです。この仏の立場を「始成正覚」（始めて正覚を成ず）といいます。

「久遠実成」を明かした本門
（略）
　それに対して後半の本門１４品、特に要の寿量品では、釈尊はインドの伽耶城近くの菩提樹下で初めて成仏したのではなく、実は想像を絶するはるか久遠の昔に成仏して以来、十界の種々の姿を現して衆生を教化している永遠の仏であるという釈尊の真実の姿が明かされたのです。
　この仏の立場を「久遠実成」といいます。
　このように、本門で仏の生命の常住（過去・現在・未来の三世にわたって常に存在すること）が明かされたことによって、初めて、迷いの境地にある一切衆生の生命にも仏の境地が常に内在することが示されたのです。
　また、永遠の仏によって久遠の昔から衆生が教化されてきたことが説かれ、衆生の生命も、永遠の仏と共に常住であることが示されるのです。
（略）
　この本門において、自身に本来具わる仏界の生命を覚知して開きあらわすという真実の成仏観が明らかになったのです。

　法華経前半１４品は迹門、仏の立場は「始成正覚」。
　法華経後半１４品は本門、仏の立場は「久遠実成」。
　これだけは覚えて下さい。
　本迹相対の過去記事はこちら。

⑤種脱相対
　末法の衆生は、釈尊の仏法では成仏できず、大聖人の仏法によって初めて成仏できることを明確に明かすのが種脱相対です。
　種脱相対とは、久遠実成を明かす法華経文上の本門（脱益）と、南無妙法蓮華経を明かす日蓮大聖人の文底独一本門（下種益）を相対したものです。
　文底独一本門とは、法華経本門寿量品の文底に秘沈されている成仏の根本の法を明らかにした日蓮大聖人の仏法のことです。
（略）
　「種脱相対」の「種脱」とは、「下種益」と「脱益」のことです。
（略）
　そして、最終的に成仏することを「得脱」といい、それを実現させる利益を「脱益」といいます。

釈尊の仏法は「脱益」
　釈尊の真実の仏の境涯を明かした法華経文上の本門は、他の諸経や迹門の教えによって調熟されてきた衆生を、仏の悟りに至らせ、得脱させる「脱益」の働きがあります。すなわち、この本門の教えを聞いた人々は、自身の生命にも本来的に仏の偉大な生命が具わっていることを実感し、得脱できたのです。
（略）

大聖人の仏法は「下種益」
　日蓮大聖人は、成仏の真実の原因となる法が本門寿量品の文底に秘沈されていると仰せです。
　その法は、釈尊を成仏させ、また、あらゆる仏を成仏させる根本の因となる法です。この「仏種」を直ちに説き、衆生に本来具わる永遠の仏界の生命を直接に触発する教えが「下種益」の教法です。
（略）
　日蓮大聖人はこの仏種である根源の法を南無妙法蓮華経としてあらわし、弘められました。末法の衆生はこの南無妙法蓮華経を信受し、自ら唱え、他の人にも教え、勧めることにより、自身の生命に仏界が涌現し、即身成仏することができるのです。
　法華経本門が脱益にとどまるのに対し、南無妙法蓮華経は下種益の法です。このことを日蓮大聖人は「彼は脱此れは種なり彼は一品二半此れは但題目の五字なり」（２４９ページ）と述べられています。「彼」とは釈尊在世の法華経文上の本門、「此れ」とは末法の初めに弘められる文底独一本門のことです（「一品二半」とは法華経本門の中心となる部分で、寿量品の一品とその前後の半品ずつのこと）。
　このように、末法の衆生は釈尊の脱益仏法では成仏できず、大聖人の下種仏法によって初めて成仏できることを明かしたのが種脱相対です。
（略）
日蓮大聖人の仏法は、最も人間を信頼し、尊敬し、その可能性を開くことを教える仏法です。そして苦悩に満ちた現実世界に生きる私たちに、希望を与え、勇気を与え、生き抜く力を与える教えなのです。

　種脱相対は難しいので、繰り返し読んで下さい。
　久遠実成でも「文上の本門」と「文底独一本門」とに別れます。
　末法の衆生は下種されていない衆生ですので、下種が必要になるのです。
　下種とは「南無妙法蓮華経」の題目を、唱えさせる事になります。
　種脱相対の過去記事はこちら。

　任用試験の受験者講座が開かれますね。
　数回の放送ですので、参加が厳しい方も居られますね。

　「sokanet」で３日から放送されますから、必ず繰り返し見て下さい。
　講座で出た御文や説明から、問題が作られると思って下さいね。